人死之後，到哪裡去呢?人死之後，在還沒有投胎轉世之前，他是一個“中陰身”的地位。
什麼叫“中陰身”?簡單的說，就是生死之間並不是沒有“我”這個人了，我的心業還存在，這個心業就叫做“中陰身”。
“中陰身”的生命有多長?在人生數十寒暑之後，轉世投胎為牛為馬，為天人為阿修羅;從這到那，可能數百年，可能是數小時，但“中陰身”的年齡究竟有多長?以經典論，“中陰身”只是生死中間的一個過渡，它可以長四十九天，也可能只是短暫的幾秒鐘之間。
在“中陰身”的階段，是靠著自己往昔的行為業力，在五趣六道中去找他的緣分轉世。 有時候是隨著重的業力去投胎，有時是隨念的業力去轉世，有時是隨著習慣記憶，朝著印象深刻的地方走去。
“中陰身”是個一尺多長，類似幽浮的一個陰暗的東西，它在大氣虛空中飄浮，找尋它的歸宿。 有時它會經過一道白色的長洞，穿過這個長洞，必定投生於善道，所謂天、人之類。 如果是罪惡深重的人，他就會經過一個黑色的長洞，穿過黑洞，可能是地獄、餓鬼、畜生。 就好像人間犯了罪刑被囚禁的人，送到那一間牢房都不是太嚴重，因為服刑完畢就可以出獄;“中陰身”投胎後，不管生在哪一道，只要業報受盡，還是會有重新來過的機會。
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有人問大珠慧海禪師是怎麼用功的，他答道：“飢來吃飯困來眠。”對方說：“大家都是這樣的啊!那他們都跟你一樣用功嗎?”大珠禪師說： “不同。他吃飯時不肯吃飯，百種需索;睡時不肯睡，千般計較。”
這句禪語的本意是說，該怎麼就怎麼，一切平常;此外，嘴巴吃飯時心也在吃飯，身體睡覺時心也在睡覺，這才合乎健康，也是智者的心理情況。 普通人則不然，吃飯時不是講話、讀報、看電視，就是胡思亂想;上床時思緒紛飛、情緒起伏，入睡後迴腸百轉、亂夢連床。
禪師或智者心無二用且心無所用。 心無二用是很清楚自己正在做什麼、正在講什麼、正處在什麼狀況——這是自知之明。 知道當下正在發生什麼事，不會把現在的自己和過去的、未來的自己混淆起來。 所謂過去的自己，是回憶過去的生活和經驗;未來的自己，是想像揣摩尚未發生的情況。 這都不是智者應有的生活態度。 智者、禪者只生活在現在，現在的每一秒鐘才是最寶貴的。 把握現在、運用現在、落實在現在，是最充實的人生;否則不但把時間浪費掉了，也為自己帶來不必要的困擾。
已經過去的事情，驕傲沒有必要，悔恨沒有用處。 知道錯誤馬上改進，比什麼都重要。 如果停留在驕傲或悔恨的心境，就把現在放棄了。 反之，計畫未來是對的，但憂慮是不對的;訂定目標是對的，而等待是不對的。
我常說，理想不是夢想。 理想可以說是心願，要腳踏實地一步步向目標努力;至於何時完成心願，那就看努力如何，不是等它發生或憂慮未來，否則就把現在荒廢了。
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這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是捨末逐本的修行。 “捨本逐末”的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那兒一天到晚攀緣，和人拉攏關係，一切一切都是為自己有一個好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。 他在那兒是不管福慧有沒有，只是像那個抽鴉片煙的人，想現得利益，即刻就過癮了，所以他就求名求利不顧一切，把修福修慧都忘了。 不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我還沒懂，我還在那兒糊里糊塗的，盡在揣測，用愚癡的思想盡來想東西，來分別;這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。 所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人沒有分別。
“舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行，他是修福修慧。 真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。 那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。 我們這個修行人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福慧。 培福就要利人，不是利益自己;你要是利益自己，自己就沒有福。 你利益自己，就是自己貪享受，享福是消福。 那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。 你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫裡頭，至正不偏的銀行里頭。 你修多少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。 你不懂得修行，就是求名求利;懂得修行，就是培福培慧。 所差的就是這麼一點!
所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。 “善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡”，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。 你樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想，那就是求名求利的地方。 所以這一點每一個人都要認清楚。
我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一個真正弘揚佛法的人。 可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度的。 還不要著相，說：“我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多少佛。”這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。 不能說我是如何如何，怎麼樣子。 你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路，那你和人沒有什麼分別。你頭衝下，你用你的頭髮可以邁步，每一條頭髮邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰變化，那是和人不同了。 不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒有什麼不同的地方啊!
所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。 真實根本你得到了，“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。”所以不要自滿，不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。 你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那兒求名求利的，這一點我們要認識。
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釋迦牟尼佛住在祗樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。 她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。 面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。
有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。 悲傷的父親說：“我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。”他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。
佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：
第一、“有常者必無常”
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在佛像前面種下微小的福德因緣，竟可以得到如此大的福報，甚至到了他將要進入涅槃境界時還跟著他。 可以想見，如果對如來法身種植福因，對於修行的功德將不可限量;相反的，惡業也將遭到苦報。
——聖嚴法師
佛語有云：種下什麼因，就得什麼果，一切皆有因緣果報。 也就是說，幫助了別人，就能夠得到別人的幫助;而傷害了別人，也許某一天會受到同樣的傷害。 所以，聖嚴法師說：“佛法中的觀念認為利人便是利己，若只想到自己、自私自利，便永遠都只局限在自我的框架內，活在無盡的衝突之中;若能將價值觀改為利人為先，不但會擁有許多朋友，更會得到大家的幫助。”
王舍城裡有一個富貴人家，有一年，這個富人家裡誕生了一名相貌非凡的男嬰，他出生的時候指頭竟然放光，父母就此給他起名叫“燈指”。
漸漸的，燈指長大了，父親為他選擇了一個門當戶對的富家女子作為他的妻子，過著無憂無慮的幸福生活。 但是沒過多久，燈指的父母相繼去世了。 燈指從小嬌生慣養，不懂得管理家業，只是每天過著安逸舒坦的日子，這樣家裡的積蓄越來越少了。
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三界眾生以淫欲而託生，淨土聖人以蓮花而化身
在佛經中說，人間的蓮花不出數十瓣，天上的蓮花不出數百瓣，淨土的蓮花千瓣以上。
蓮花表示由煩惱而至清淨，因為它生長於污泥，綻開於水面，有出污泥而不染的深一層涵義。 而蓮花除了蓮瓣，還有蓮蓬、蓮子，蓮瓣、蓮蓬可觀賞，蓮子可食用;蓮子又可生長，栽培更多的蓮花。 蓮花開放於炎熱夏季的水中，炎熱表示煩惱，水錶示清涼，也就是在煩惱的人間帶來清涼的境界，這都是蓮花所表徵的美德。 所以，比喻從煩惱得到解脫而生於佛國淨土的人，都是蓮花化生的。
三界的眾生以淫欲而託生，淨土的聖人則是以蓮花而化身，因此蓮花表示清淨的功德和清涼的智慧。 對於聖人而言，是無形的，顯現於凡夫之前，便以人間所熟悉的形象來表現。 所以我們所見的佛像和佛經中，介紹淨土佛國中的聖賢都是以蓮花為座，或坐或站都在蓮台之上，是代表著他們清淨的法身、莊嚴的報身。
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邪淫，在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。
尤其夫婦間，若彼此離了婚，又再去結婚，根據因果律，臨命終時，身體會被截割成兩份。 因為生時曾有兩邊的關係，故死後業報呈現，有一把大鋸，把人從頭頂鋸到腳尖。
生前曾邪淫多少次，死後就割開多少份，生前曾結婚一百次，死後便分開一百份。 乃至每人分得一點點。
那麼，分開有什麼不好呢?分得零零碎碎，再想把靈性聚一起，就不容易了，千百億劫恐怕也不能複得人身。 這時性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。 本性分散了，便不容易做為眾生。
縱使能做眾生，譬如一個人身，能化為八萬四千蚊蟲，但若要把那八萬四千蚊蟲重聚在一槐，則不容易。 蚊蟲多數重新做蚊蟲，頭出頭沒，生死輪迴，總不知道背塵合覺，舍迷歸正的。 所謂'一失人身，萬劫不復。 '諸位若能深明其義，可不懼哉。
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一個人想修行的時候，一定會碰到障礙。 碰到障礙的話，不要在它面前退卻，你得想方設法超越、克服這個障礙。那具體的障礙就具體分析了。
舉一個例子：有一位居士他來東林寺閉關，沒有報名時還覺得不錯，一報名就生病了，病得很厲害，這就是他的障礙來了。
他有一個同修住在女居士樓，能幫他拿藥，送送東西，於是他也留在這。 這個事情在灑淨的時候被發現了，一個男眾怎麼住到這兒來呢?
他說自己有高血壓、腦血栓，怕不行了，所以需要他的老伴照顧一下。 這就是他的障礙。 這是不允許的，不能男女眾混住在一起，你既然參加了，就到男居士樓。
對於出現的障礙如何去發心?人都是在身見裡面超越不出來，你既然已經發心念佛，就要把生命作為賭注，這一次進去就排除一切障礙，死就死在這句佛號當中，就往生了。
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最好的管理，就是自己管好自己;
最壞的管理，就是自己言行不一。
人要自律，自律才能尊重自他。 一個懂得自律的人，必然也懂得安排自我的生活，日子必定能過得舒坦安樂。 近代政治人物中，張群先生活了一百零一歲，他作了一首《自律歌》，成為許多人奉行的“養生之道”，在這裡援引《自律歌》其中兩句話，提供作為大家的“自律箴言”。
1、日行三千步，夜眠七小時
“步行”是體育界、醫學界公認的一種接近完美的最佳運動。 有人到大陸探親後發現，許多當地人的壽命都很高，因為他們習慣走路。 佛教所謂“佛地千步走，活到九十九”。 經典也記載“經行”有五種好處：能堪遠行、能靜思維、少病、消食、於定中得以久住。 走路就是走向健康之道。
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種因感果，都是在自己身心之上，不在於外境。 我們生起的每一個念頭，做的每一個行為，都像種子一樣潛伏在自己內心深處，遇到合適的因緣就會生出相應的果報，令自己領受苦樂。
造一個業，最重要的因素是自己的發心，也就是動機，而不僅僅看結果。 人在發心的過程中，因智慧不足、習氣深重，有很多雜染之業，如起初是惡業，但後來可能生起追悔心和慚愧心;也有起初是善心，但後來又反悔，或發了脾氣，起了惡念……造的業善惡交織，感果也是苦樂交參。
業分為思業、思已業。 僅思而未作，比較輕微，是不定業。 但是人的行為都是由念頭決定的，從這個角度來看，思業又極其重要。 不是要對境不起心不動念，是不起煩惱、不動惡念、淨除染著，取而代之的都是清淨心、慈悲心。
遇到不如意的境界，不要抱怨、沮喪，而應勇敢面對、如理思維，這就是在償還宿債。 進一步發大願心，收拾惡念、勤修善念，命運便能漸漸改善，猶如“病樹前頭萬木春”。
自己心力不足時，不要去關注自己又起了多少惡念，而應該多去想自己有了多少進步，起了多少善念，要如何去培養善念。 善念還要加上正念的引導、智慧的輔助，才能堅定、有力。 我們要刻意培養、堅持善願，才能不活在惡念、染念、雜念之中。
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福報的獲得，根本因是布施，要在根本上努力。
布施有三種，財布施、法布施、無畏布施，都是在不同的角度利益眾生。 冬天在窗台上給小鳥撒一把米是布施，老師教給學生知識也是布施，教人學佛、成佛是最究竟的法布施。
行善助人是好事，但做好事不能執著。 《大智度論》中說：“若著心布施，有不稱意事，則生恚怒;若受者不感其恩，即成怨嫌。”那該怎麼做呢?要有心理準備：即使自己的行為是正確的、善良的，也不一定會得到所有人的認可，乃至可能有人誤解、排斥，因為每個人都是不一樣的，這是正常的。
布施的對像也是一個非常重要的因素，猶如田地，同樣一顆種子種在不同的土地中收成不同。 有三類對象，對他們造業後果很重，稱為三種福田：恩田、悲田、敬田。 父母師長稱恩田，貧窮困苦之人為悲田，佛法僧三寶為敬田。
供養、布施，要隨力隨分，重在內心的敬信而非外在的錢物。 孝敬父母、供養三寶、布施貧困，凡事包容大度、發心廣大，就是修福;刻薄吝嗇、恣意浪費、怨天尤人、輕狂浮躁，就是損福。
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事實上我們從來就沒有這樣的一種聯想，說我們修行、對治煩惱要從搞衛生開始。 實際上，佛法就是告訴我們從這樣一個最簡單的事情開始。
如何來正確對治自己的煩惱?就要如理修行佛法、修持佛法。 如理修持佛法，我們常常聽到六加行。 六加行的第一加行：灑掃住處，莊嚴安布身語意所依。 “灑掃住處”就是我們常常所講的清潔工作，打掃衛生、佈置場地等。
佛經裡邊告訴我們，掃地有五種功德：
第一種功德，令自心清淨;
第二種功德，令他心清淨;
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