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人死之後，到哪裡去呢?人死之後，在還沒有投胎轉世之前，他是一個“中陰身”的地位。

什麼叫“中陰身”?簡單的說，就是生死之間並不是沒有“我”這個人了，我的心業還存在，這個心業就叫做“中陰身”。

“中陰身”的生命有多長?在人生數十寒暑之後，轉世投胎為牛為馬，為天人為阿修羅;從這到那，可能數百年，可能是數小時，但“中陰身”的年齡究竟有多長?以經典論，“中陰身”只是生死中間的一個過渡，它可以長四十九天，也可能只是短暫的幾秒鐘之間。

在“中陰身”的階段，是靠著自己往昔的行為業力，在五趣六道中去找他的緣分轉世。 有時候是隨著重的業力去投胎，有時是隨念的業力去轉世，有時是隨著習慣記憶，朝著印象深刻的地方走去。

“中陰身”是個一尺多長，類似幽浮的一個陰暗的東西，它在大氣虛空中飄浮，找尋它的歸宿。 有時它會經過一道白色的長洞，穿過這個長洞，必定投生於善道，所謂天、人之類。 如果是罪惡深重的人，他就會經過一個黑色的長洞，穿過黑洞，可能是地獄、餓鬼、畜生。 就好像人間犯了罪刑被囚禁的人，送到那一間牢房都不是太嚴重，因為服刑完畢就可以出獄;“中陰身”投胎後，不管生在哪一道，只要業報受盡，還是會有重新來過的機會。

薪盡火傳，人的生命永遠不死

人死之後在“中陰身”時，我們要預知它的未來，其實從往生時刻的屍體，也可以找到一點訊息，如“頂聖眼生天，人心餓鬼腹;畜生膝蓋離，地獄腳板出”，是可以測量的。

當“中陰身”尚未找到歸宿，在大氣裡浮沈的時候，在陽間的眷屬為他誦經、拜懺，這種祝福的心力會影響到他的去處與未來。 誦經是家人和有德者對亡者未來轉世投胎所做的一種教化和引導，這是一種“中陰身”教育。

死亡不見得是值得悲哀的事，等於木柴燒完以後，中間有個火源接續傳遞到另一根木材，木材就會繼續燃燒，所謂薪盡火傳，人的生命永遠不死。 所以人生對於未來不必畏懼恐怖，不必認為未來是幻滅的人生，你有信心生命不死，死得了身體死不了生命。 所以吾人不要生死顛倒，心生恐怖，我們應該積極行善，以為未來找尋人生更高、更大的出路。

有人問大珠慧海禪師是怎麼用功的，他答道：“飢來吃飯困來眠。”對方說：“大家都是這樣的啊!那他們都跟你一樣用功嗎?”大珠禪師說： “不同。他吃飯時不肯吃飯，百種需索;睡時不肯睡，千般計較。”

這句禪語的本意是說，該怎麼就怎麼，一切平常;此外，嘴巴吃飯時心也在吃飯，身體睡覺時心也在睡覺，這才合乎健康，也是智者的心理情況。 普通人則不然，吃飯時不是講話、讀報、看電視，就是胡思亂想;上床時思緒紛飛、情緒起伏，入睡後迴腸百轉、亂夢連床。

禪師或智者心無二用且心無所用。 心無二用是很清楚自己正在做什麼、正在講什麼、正處在什麼狀況——這是自知之明。 知道當下正在發生什麼事，不會把現在的自己和過去的、未來的自己混淆起來。 所謂過去的自己，是回憶過去的生活和經驗;未來的自己，是想像揣摩尚未發生的情況。 這都不是智者應有的生活態度。 智者、禪者只生活在現在，現在的每一秒鐘才是最寶貴的。 把握現在、運用現在、落實在現在，是最充實的人生;否則不但把時間浪費掉了，也為自己帶來不必要的困擾。

已經過去的事情，驕傲沒有必要，悔恨沒有用處。 知道錯誤馬上改進，比什麼都重要。 如果停留在驕傲或悔恨的心境，就把現在放棄了。 反之，計畫未來是對的，但憂慮是不對的;訂定目標是對的，而等待是不對的。

我常說，理想不是夢想。 理想可以說是心願，要腳踏實地一步步向目標努力;至於何時完成心願，那就看努力如何，不是等它發生或憂慮未來，否則就把現在荒廢了。

因此，當下你在吃飯，就不要忽略吃飯;當下你在睡覺，就不要做不是睡覺的事。 有人說：“百鳥在樹，不如一鳥在手”，照顧好手上的這隻鳥才合乎實際，樹上的鳥會不會來，那再說吧!空想是沒有用的。 這個比喻說明了現實的重要性。 智者不會有不切實際的空想、夢想、幻想，也不會將以往的成敗掛在心上。

這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是捨末逐本的修行。 “捨本逐末”的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那兒一天到晚攀緣，和人拉攏關係，一切一切都是為自己有一個好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。 他在那兒是不管福慧有沒有，只是像那個抽鴉片煙的人，想現得利益，即刻就過癮了，所以他就求名求利不顧一切，把修福修慧都忘了。 不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我還沒懂，我還在那兒糊里糊塗的，盡在揣測，用愚癡的思想盡來想東西，來分別;這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。 所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人沒有分別。

“舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行，他是修福修慧。 真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。 那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。 我們這個修行人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福慧。 培福就要利人，不是利益自己;你要是利益自己，自己就沒有福。 你利益自己，就是自己貪享受，享福是消福。 那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。 你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫裡頭，至正不偏的銀行里頭。 你修多少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。 你不懂得修行，就是求名求利;懂得修行，就是培福培慧。 所差的就是這麼一點!

所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。 “善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡”，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。 你樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想，那就是求名求利的地方。 所以這一點每一個人都要認清楚。

我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一個真正弘揚佛法的人。 可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度的。 還不要著相，說：“我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多少佛。”這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。 不能說我是如何如何，怎麼樣子。 你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路，那你和人沒有什麼分別。你頭衝下，你用你的頭髮可以邁步，每一條頭髮邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰變化，那是和人不同了。 不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒有什麼不同的地方啊!

所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。 真實根本你得到了，“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。”所以不要自滿，不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。 你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那兒求名求利的，這一點我們要認識。

什麼叫根本呢?根本就是沒有一切慾念了。 你若能斷欲了，那你就得本了;你沒有能斷欲，就談不到得本。 斷一切欲，包括財欲、色欲、名欲、食慾、睡欲這一切欲都離了，這些個問題有也可以，沒有也可以。 也不去依賴任何人，也不需要去向任何人攀緣拉攏關係，這才是真正修道的人。 要把這根本認識了，你根本認識了，那還要一步一步往前走，不是說我就是有什麼了不起的。 沒有什麼了不起的，我們大家都還是薄地凡夫，不要自己自命不凡。 你自命不凡，那都是著魔了，那就是那個飛精附人了，令你顛顛倒倒哭哭啼啼的，一陣間又哭，一陣間又笑，一點定力也沒有。

節錄自宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》 

釋迦牟尼佛住在祗樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。 她突然身染重病，不久就死了。

父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。 面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。

有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。 悲傷的父親說：“我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。”他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。

佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：

第一、“有常者必無常”

就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。 例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失;山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。

第二、“富貴者必不久”

就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。 俗話說：“富不過三代”，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。 但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。 所以，沒有布施，富貴就不長久。

第三、“會合者必別離”

六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂“無不破之家，無不敗之國”。 尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背井出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。

第四、“強健者必歸死”

不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候;即使再長壽，也終歸一死。 人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，“死”時刻在他旁邊威脅著。 所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂“朝聞道，夕死可矣!”

佛陀因此說了四句偈：

常者皆盡，高者亦墮，

合會有離，生者必死。

邪淫，在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。

尤其夫婦間，若彼此離了婚，又再去結婚，根據因果律，臨命終時，身體會被截割成兩份。 因為生時曾有兩邊的關係，故死後業報呈現，有一把大鋸，把人從頭頂鋸到腳尖。

生前曾邪淫多少次，死後就割開多少份，生前曾結婚一百次，死後便分開一百份。 乃至每人分得一點點。

那麼，分開有什麼不好呢?分得零零碎碎，再想把靈性聚一起，就不容易了，千百億劫恐怕也不能複得人身。 這時性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。 本性分散了，便不容易做為眾生。

縱使能做眾生，譬如一個人身，能化為八萬四千蚊蟲，但若要把那八萬四千蚊蟲重聚在一槐，則不容易。 蚊蟲多數重新做蚊蟲，頭出頭沒，生死輪迴，總不知道背塵合覺，舍迷歸正的。 所謂'一失人身，萬劫不復。 '諸位若能深明其義，可不懼哉。

最好的管理，就是自己管好自己;

最壞的管理，就是自己言行不一。

人要自律，自律才能尊重自他。 一個懂得自律的人，必然也懂得安排自我的生活，日子必定能過得舒坦安樂。 近代政治人物中，張群先生活了一百零一歲，他作了一首《自律歌》，成為許多人奉行的“養生之道”，在這裡援引《自律歌》其中兩句話，提供作為大家的“自律箴言”。

1、日行三千步，夜眠七小時

“步行”是體育界、醫學界公認的一種接近完美的最佳運動。 有人到大陸探親後發現，許多當地人的壽命都很高，因為他們習慣走路。 佛教所謂“佛地千步走，活到九十九”。 經典也記載“經行”有五種好處：能堪遠行、能靜思維、少病、消食、於定中得以久住。 走路就是走向健康之道。

睡眠可以使身心凝定沉靜，恢復身心精力與消除疲勞。 但是，如果怠惰放縱，耽於睡眠，反而讓人惛昧不覺，提振不起精神來。因此，一般人的睡眠只要七小時就好，睡眠時可作光明想，修習純熟了，連睡夢中也是一片光明，養成這樣的睡眠習慣，對身心的健康最有助益。

2、飲食不逾量，作息要正常

一切生命，要靠飲食才得以維持。 《佛地經論》說：“能任持身，令不斷壞，長養善法，故名為食。”飲食吃飯可以維持我們的色身健康，吃得適當，也能夠長養善法。 所以，佛陀告訴波斯匿王：“人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。”

唐朝白居易說：“一日分五時，作息率有常。”真正有能力的人，工作和生活都很正常。 他們懂得作息要均衡，太忙太閒、晨昏顛倒，都無法冷靜思考或循序漸進解決問題。 佛門裡也強調，五堂功課正常，意思也是生活作息要規律正常。

3、心內懷慈悲，口中出妙香

人生最高的美德是慈悲，慈悲的人會用柔軟的心靈關懷眾生，用慈愛的眼神看待萬物，用真誠的話語隨喜讚歎，用勤勞的雙手廣做好事。 慈悲的緣分可以美化生活，增進和諧;慈悲的音聲讓人終生難忘，給人如沐春風。 所謂“口裡無瞋出妙香”，口裡沒有怨聲，內心就能太平，與人相處說話，沒有諷刺，沒有惡口、妄言、綺語、兩舌，如《金剛經》所說的“真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”，話不含刀帶刺，不傷害到別人，就能“口出妙香”。

4、念念持正法，菩提日日長

“正念”就是正當的思想、正當的思維、正當的見解。 禪堂裡，維那師父經常高喊：“提起正念。”過堂吃飯時，維那師父也會唱誦：“大眾聞磬聲，各正念。”就是提醒我們，二六時中，要保持正念。 正念可以對治妄念，醫治我們的煩惱。 有正念的人會堅定信念，不斷地重建自己，身常行善事，口常說善言，心常存善念，以身、語、意三業之正行、正語、正念，可以利益眾生，增上菩提道心。

世間的校規、法律是來自外在的約束，屬於他律;佛教的戒律則是發自內心的自我要求，屬於自律。 自律是設身處地，將心比心的為他人著想。 自律的人，不自惱，不惱他，生活有道。

——文摘自《星雲法語》