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非心不問佛，問佛非不心。

隨緣無好醜，好醜起於心。

這些是禪宗中最精髓的東西。 你要除了真心再不去求別的佛，因為心外求佛是外道。 所有的佛，所有的菩薩，所有的淨土，其本質，都不離我們的本元心。

我前面說過：佛就是心，心就是佛。 這裡的“心”是本元心，真如之心，明空之心，不是一般的凡夫之心，不是你整天胡思亂想的那顆心。 你真正地安住本元心時，就達到了“隨緣無好醜”。 不要因分別心而去判斷你眼前的人、事、物，更不要因為這種判斷而對它們或喜或惡，要一切隨緣不生分別。

因為所有的“好”與“醜”，都是分別心在作怪，這世上本沒有什麼美醜。 就好像某一幅畫，有人認為它美，也有人認為它醜，畫沒什麼不同，不同的是評論者心中的那把尺子。 所謂的美與醜，也只是他們的分別心在作祟。

心若不強名，妄心從何起?

妄情即不起，真心任遍知。

吾當心自在，快樂無憂慮。

無執無對治，名常住法身。

在禪宗裡，專門談到這個問題。

如果心中不硬是給自己一個名相，那麼妄心從何而起?如果生不起妄心，用真心去面對這個世界上的一切，而不是用“分別心”的眼睛審視萬物，這個世界就非常美好了。

“吾當心自在，快樂無憂慮。”當修到這一階段的時候，心一定會達​​到一種自由自在的狀態，並因此而快樂無憂。

“無執無對治，名常住法身。”這時候，既不要執著世界，也不要想方設法去對治它。 無論覺得這個不好要把它消滅掉，還是覺得那個好一定要得到，都不對。 假若如此，就是沒有擺脫分別心的控制，沒有達到心氣自在。 要達到“無執無對治”，你的心才叫做“常住法身”。

這時，你就證得了法身，朗然空寂，光明四射，了無牽掛，空空蕩盪，觸目隨緣，快樂無憂。 到這時，才是真正的即心即佛，我就是佛，佛就是我，我就是本尊，本尊就是我。

再次強調，這裡的“心”，不是凡夫之心。 如果一個凡夫說：“佛就是我，我就是佛”，那就錯了，是狂慧了。 在沒有證得空性前，你的心還只是凡夫之心。 當你證得了空性，有了明空智慧之後，你的明空之心和上師的明空之心、和本尊的明空之心才是一體的，到那時才可以談到無二無別。

韓鳳鳴也在《解脫論》中談到了這一點：“人類的心靈嚮往天國樂土，這個樂土從清淨心靈生出來，只有清淨的心靈才能看見。但人的日常'自然'總讓人下降到世俗和修行之間，人類做著許多事業，增添了許多幻想的煩惱。如何使淨土和人間、清淨與自然接合起來，或者他們之間的差別消失，或使他們在超越的層面上直接同一，就是禪宗進行的世間事業。禪宗看到自然的自在與自我清淨的一致性，清淨世界裡的一切都是'如是'。”