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作為一個正信的佛教徒，必須知道戒、定、慧三學，這是學佛修行的基礎。

(1)戒：從消極面說，戒是“止一切惡”。 諸惡不作，惡業惡因便不增加。 從凡夫階段做起，到了大小乘聖者的階段，自然不再造作任何惡因。 從積極面說，戒是進而“修一切善”，諸善奉行，不思回饋，但求“利益眾生”。 小乘的聲聞及緣覺(一名獨覺)，已能做到消極的止一切惡，若能積極的修一切善，度一切眾生，便是大乘菩薩的層次了。

(2)定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。 “外境”經常會為眾生(人)帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪嗔、怨怒、嫉妒等的感受和反應。 受到環境牽動，便是亂心不是定心。 故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。

內在的“心境”，是指對於自己過去的回憶以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。 比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司裡有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。 這究竟是屬於內境還是外境呢?這件事並不存在於眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬於內境。

也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。

一般人經常是處於身心分離、妄念紛飛的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔便會消失。 倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合二為一，便沒有“我”的感覺了。 實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。 此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。

如果僅是方法用得順利，正念相繼，並不等於念念統一。 例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有三個念頭，在不斷地交互進行：我在數呼吸，呼吸，數目。 因此，正在做數息的工夫，並不就是念念統一。

念念統一是只有止於一個念頭，不斷地進行下去，如在數息中，數到只有"我"，或只有"呼吸"的一念，這才是前念與後念，念念統一了。

內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬於剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。 前念與後念的念念統一，則是深定。 念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不為環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多麼的可貴了​​。

禪宗的定，則別有勝義，那是“即定即慧”。 定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。 禪宗的大師們，靜態動態，皆不離定;因為人的身、口、意三業的彼此關係，如鼎三腳，缺一不可。 三業一貫相應即是定;雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。 唯有如此，才可能達到真正的禪宗的定境。

(3)慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。 智慧便是為斷除煩惱，慈悲則是廣度眾生。 一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。 倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和“無我”的智慧相應。

具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度眾生。 有很多人認為佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施捨他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。 佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲;沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。

一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓。 那才是菩薩道的實踐者，所以佛教徒是積極進取的!就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度眾生。 大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。