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人是不可以離開群體而單獨生存的，既然要和其他人打交道，就難免會遇到形形色色的人，有順緣更多的是逆緣，因為每個人來自不同的家庭，不同的環境，不同的背景、每個人都有自己的性格脾氣和處事方法，不可能什麼事情都隨順自己的意見。既然是這樣，那末看著不順眼的人就在身邊出現了。

我們先分析一下，自己看著“不順眼”的人是絕對就有自性的“不順眼”嗎？也就是說“不順眼”有自性嗎？顯而易見，自己看著“不順眼的人”其實他身邊也有很多好朋友，也有很多關心愛護喜歡他的人。也就是說他不是絕對的就是“不順眼”。之所以我們看他不順眼，是因為我們站在自己的角度，按著自己的標准去看待評價別人。原來衡量別人尺子是自己設定的。既然別人的性格固定的，我們不容易去改變，那最好的辦法就是改變“衡量別人的尺子”。

首先認識到一切眾生皆有佛性，並且這個佛性在佛不增，在凡不減，即有佛性皆當做佛。不敢生輕視佛的心。比如常不輕菩薩，恆常不輕視他人，修尊重行的菩薩，出自《妙法蓮華經·常不輕菩薩品》。在此經中，釋迦牟尼佛講了如下故事：在無量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如來，其壽命和正法住世時間非常久遠，在像法時期，傲慢的比丘勢力很大，這時有一位菩薩比丘，謙虛恭敬，每逢見到出家、在家修行人，不管其行為如何，都恭敬禮拜，並向他們說：“我非常尊敬你們，不敢有所輕視，為什麼呢？因為你們都行菩薩道，將來都要成佛。”這位菩薩比丘不但讀誦經典，而且身體力行禮拜恭敬，甚至遠遠地看到四眾，都要走過去施禮贊歎。四眾中有心不潔淨、嗔恨心重的人，不但對此不屑一顧，而且破口大罵：“你這個無智比丘來自何方？口中自言‘我不輕視你們’，還來給我們授記，說我們將來成佛，我們用不著你這種虛妄的授記。”像這樣被呵斥辱罵，這位比丘也不生嗔恚，多年繼續如此修行，有時眾人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避時仍然高聲說：“我不敢輕視你們，你們將來都要成佛。”因為他常這麼說，所以傲慢的出家、在家眾都叫他“常不輕”。這位比丘臨命終時，在虛空中聽到威音王佛說《法華經》，由此眼耳鼻舌身意六根皆得清淨，並廣為四眾講經說法，以前打罵的人無不信服，都前來順從聽法受教。由於他遇到無數佛，受持讀誦《法華經》，並廣為四眾解說，所以最後成佛。這位常不輕菩薩不是別人，正是釋迦牟尼佛自己。

其次深信因果。世上沒有無果之因，也沒有無因之果。一切現成都是如是因如是果，因緣果報絲毫不爽。學佛的人首先就要深信因果。當看到不順眼的人在自己身邊出現，馬上要生起慚愧心，肯定是自己前世沒有在他面前種下好的因，或者腦害了對方。不然為什麼他身上的錯誤都被我看到了，腦亂自己的清淨心，為什麼他不讓別人生煩惱，確讓我生煩惱。如此的觀想後，就好好的在佛菩薩面前忏悔自己前世所做的業，忏悔就得安樂。

還要珍惜緣分。人與人之間能夠在一起是無量劫修來的緣分，無論是善緣還是惡緣，都是前生自己和別人結下的。善緣要好好珍惜，再續前緣，互相成就，互相護持。惡緣也要好好珍惜，好好忏悔，不要錯過化解的機會，否則這個冤仇得不到解決會生生世世跟隨著自己。俗話說：十年修的同船渡，百年修得共枕眠。就是同乘一車，同坐一船，下車誰都不認識誰，那都要在一起修十年的時間才能感應到，何況大家從四面八方聚會在一起工作、生活、學習。

最後要時時刻刻保持菩提心，不令缺失。捨利弗初發菩提心時，有位天人想考驗他，就變成路邊一位青年，對捨利弗說：“我家裡的母親需要眼珠做藥引。”捨利弗覺得自己既然是發菩提心的人，就把眼睛挖出來給他。對方說：“您怎麼那樣急性，您挖錯眼睛了，我要左眼，您不該挖右眼給我。”捨利弗聽完後，又把另一隻眼睛挖給他。對方拿起兩顆眼珠，說：“怎麼那麼臭？您是個修行人，怎麼眼睛還那麼臭。”就把眼睛扔到地上，用腳踐踏後，轉身就走。捨利弗就想：“菩提心真不容易發呀！還不如自求解脫算了。”如果後來不是天人點化，捨利弗就從菩薩道退轉了。何況我們凡夫？如果不時時刻刻提醒自己，菩提心更容易丟掉。說起來容易做起來難，常言道：勸人出世易，事到臨頭難。雖然想要幫助眾生，但是對方不一定會接受，甚至可能讓人難堪。面對這種因緣，自己是否能夠忍受？此時更要發菩提心，更要維持菩提心，更要慈悲一切眾生。《梵網經》中說一切男子是我父一切女人是我母。要在一切眾生面前生起慈悲心來，雖然對方不是善緣，自己看著對方不順眼，但還是要慈悲對方，對方才是我們慈悲的對象，對方才是我們用功的下手處，不然只關心順因緣的人，那慈悲心就不是真的。《弟子規》中講：親愛我，孝何難；親惡我，孝方賢。要想到不順眼的人更可憐，他所做不善必定感惡果，作為學佛的人應該可憐他，感化他，教導他，而不是拋棄他，因為佛室門中不捨一個眾生。

學佛的整個過程無非就是降伏其心的過程，這是個貫穿始終的方法，離此無別路。降服自己不平的心、不清淨的心、差別心、分別心、嗔恨心、愚癡心。把心按住在道上，看一切眾生都是菩薩，惟我一人實是凡夫。相信眼前就沒有看著不順眼的人了，若真修道人不見世間過，保持心安則眾生安。