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什麼是不好的弟子。

　　第一種是裝模作樣的弟子。就算對他開示教法，也無法對他有什麼利益。開示教法要有利益，弟子應當要具足信心、出離心，若沒有信心與出離心，對他講述教法是不會有利盆的。這種裝模作樣的弟子，稍微得到一點錢財物品，內心就會高興，因此對佛法絲毫不會重視，所以也不會產生信心和出離心。比如一年有春、夏、秋、冬四季，同樣地，這種弟子也是如此，今天接近這位上師時裝出非常有信心的樣子，明天換一位上師也裝出非常有信心的樣子；今天對於密咒乘法裝出很有信心的模樣，明天又對顯教教法裝出很有信心的模樣，就像一年四季春、夏、秋、冬的變化，內心經常在變，不斷地更換上師和教法，這樣都不是一個好的弟子。

　　第二種是像森林野人一樣的弟子。最初上師告訴這種弟子：「你要好好的先求取皈依的戒律，要得到灌頂，好好聽聞與思維經論佛法。」　　

　　但不論上師如何苦口婆心，都沒有辦法牽引他進入佛門之中。就像西藏野鳌牛，沒辦法把繩子套在牠的脖子上，因為野牦牛完全不受馴服，想要把野鳌牛牽到屋裡非常困難。這種弟子也是如此，最初沒辦法介紹他認識佛法，中間階段也無法引導他好好的聽聞與思維佛法，因為他滿腦子想的都是錢財，最後他所造作的都是罪業的行為，沒辦法讓他實修佛法。因此，這種弟子走在錯誤的道路，正如住在森林中全身都是毛的野人一樣，有時會傷害人和動物。　　

　　第三種是像茅草一樣的弟子。這種弟子到上師跟前求法得到灌頂，內心就想：「等到將來這個法結束後，我就到山裡閉關實修。」

　　等到教法結束、離開上師時，卻不實修正法，而造作很多罪業。

　　對於這種弟子，上師特別交代他：「你現在在這裡聽聞教法、得到灌頂，再沒有什麼用了，趕快去閉關實修。」　　

　　因為上師的催促鼓勵而去閉關，但是閉關時自己的身口心三門並不隨順佛法，自己的誓言律儀也在衰損，佛法方面的實修完全消失不見，所以這種弟子的內心不堅固、不穩定，就像茅草一樣。茅草非常輕而細小，風吹向哪裡就彎向哪裡，完全不能堅定獨立。這種弟子也是不管誰說什麼就會去，完全沒有自己獨立的想法和思考，就像茅草一樣。　　

　　第四種是具足四種顛倒想法的弟子。這種弟子的習慣和個性非常可惡可恨，就象是殺死鹿的獵人一樣——把上師當成麝香鹿；把佛法當成鹿身上的麝香；把自己當作獵人；把學習佛法當作是殺死鹿而取得麝香。

　　當一個獵人取得麝香後就把鹿殺死，因為他不再需要鹿了。這種弟子學習佛法得到實修的法之後，就把上師丟掉了，把自己在上師傳授灌頂開示教法時曾經立下的誓言允諾，完全拋棄得一干二淨，就像獵人得到麝香後，把鹿殺死丟棄，這是非常惡劣的弟子。

　　獵人要靠近麝香鹿時一定會非常小心謹慣，跪在地上，躲在草叢中，讓鹿不起疑心，最後才用槍把鹿殺了，取得麝香賣掉後得到一筆財富。這種弟子為了學習佛法，對上師非常恭敬，等到佛法已經到手後，就把上師丟掉，完全忘記了，還吹牛說：「我擁有大圓滿的教法，我擁有頓超的指導、堅斷的指導，誰要這些教法，就要帶錢來，這些法都是非常重要的，是即身成佛的法。」　　

　　以這種方式把佛法賣掉，是非常惡劣的弟子。　　

　　第五種弟子是心思雜亂的弟子。有些弟子實修佛法時，對法的內容還沒有得到正確的證悟，就到其他的上師那裡去學習佛法，在那裡對於法的關鍵要點、實修的內容有一些了解後又離開了，自己看看書，又去尋找另一位上師，尋求另一種實修的口訣，永遠都在尋尋覓覓，始終不能夠真正作實修。

　　在《入行論》裡有個比喻，雙腳著地能站最久，如果一只腳抬起來，只靠一只腳著地，就無法站很久。如果兩只腳都抬起來，會怎樣呢？當然會摔倒在地上了。同理，這個法還沒有實修到徹底究竟，就去修另一個法，另一個法的實修還沒達成，又去尋找另一位上師再學另一種法。剛開始心想：我要先修前行法，但前行法修了一陣子還沒修完，就想著應該修正行法，又去學習正行法；正行法修了一陣子，發現基礎非常重要，又回頭修前行法；前行法修一修，聽到一位上師在講大圓滿教法，是最重要的教法，又把前行法丟了改學大圓滿教法，四處逛來逛去就像逛菜市場一樣，結果，前行法沒學到，正行法也沒學到，什麼法都沒學到，永遠逛來逛去，換來換去。　　

　　另外，應當要妥善予以觀察的弟子有三種情況：有些弟子非常地切實，對正法、對實修有非常強烈的信心；有些弟子內心追求的只是世俗的事情而已；有些弟子對佛法絲毫沒有信心，但也不會去想世俗的事情，就只是渾渾噩噩過日子。弟子若有這三種情況，應當要好好觀察。

　　什麼是好的弟子？　

　　接著講述好的弟子應具備的條件。一個純正的弟子，不管什麼時候信心都不會有變化，內心非常穩定，不管身體遇到什麼勞累、性命遇到什麼危險，信心絲毫不會動搖。這種弟子完全不會有自私自利的想法，為了上師，即使身體辛苦勞累、性命受到危險，仍然承事侍奉上師。對於上師所講述的內容，不管好壞，完全聽進去，絲毫不想自己的利益。不管什麼時候，所想的純粹都是根本上師。如此具信的弟子，即使沒有接受過律儀或誓言，僅僅靠著這種信心，仍然算是非常好的弟子。　　

　　在釋迦牟尼佛時代，許多弟子因為對佛具有堅固的信心，因此解脫三界輪回；但也有很多弟子絲毫沒有信心，這種情況，就算是佛，也沒有辦法利益他們，因此，因信心退失而墮入地獄的弟子也有很多。

　　在西藏，蓮花生大士的情形也是如此，很多弟子對蓮花生大士的信心非常強烈而成就了佛果；而對蓮花生大士產生邪見，絲毫沒有信心，因此而墮入地獄的人也很多。　　

　　上師或佛陀會不會認為自己非常重要，應該要去利益眾生；或者認為自己根本不重要，不能去利益眾生？沒有這種情況。主要是弟子本身信心的強或弱，才會造成上師或佛陀利益弟子有大小的區別。　　

　　大佛尊阿底峽到達西藏，在那裡住了很多年，經常有西藏人前來拜見他，請求他的救度。這時，阿底峽尊者總是合掌向他們請求：「請對我產生信心！」如果沒有信心，即使是佛菩薩親自降臨，對他們也不能夠產生利益。　　

　　因此，信心非常重要，如果我們擁有了信心，即使沒有其它能力，單單靠著信心，仍然可以脫離三界輪回，得到解脫。最殊勝的弟子就是「唯賴信心得解脫」的情況。　　

　　其次，第二種是努力學習，有了一點學問，對於上師依然有恭敬之心。

　　一般來講，前面第一種沒有什麼功德能力，只有靠著信心而得到解脫，這種弟子只存在於佛陀時代、蓮花生大士時代，在現代這麼惡劣的時代裡，可以說沒有這種弟子。

　　　現代的弟子是什麼情況呢？有一點信心，也有一點聰明智慧，讀了一點佛經典籍，對眾生也有一點慈悲心；內心也求了皈依戒律，或居士、沙彌、比丘戒律，得到律儀；或者請求得到了密咒乘的灌頂，在密咒乘的教法中，誓言沒有衰損，身口心三門能夠寂靜調伏，而且心胸非常開闊。

心胸開闊非常重要，因為一位上師往往有許多弟子，若弟子們心胸不夠開闊，彼此間一定會有很多紛爭，一旦彼此間有紛爭，誓言就不算是純正了。所以心胸應當非常開闊，而且沒有怪吝之心，才能對上供養三寶、對下布施乞丐窮困者，積聚福報。同時，這位弟子對於上師的眷屬和其他弟子等，都認為非常好，能夠以清淨之心來對待，自己能夠知慚知愧，這樣就算是一個純正的弟子。

摘自作者：遍智　吉美林巴---《本智光照：功德寶藏論》（顯宗分講記）

講記：堪布徹令多傑仁波切